I
Parte
La Shoah non ha mai avuto un rapporto facile con le
ricostruzioni storiche del novecento. All’interno di prospettive
diverse e per motivi vari, talvolta persino opposti tra loro, tali
ricostruzioni hanno spesso favorito una “rimozione” - più o meno
estesa – della Shoah. Proprio per questo, la presenza e la qualità
dei riferimenti alla Shoah costituiscono un test significativo, anche
se non esaustivo, per valutare pregi e limiti delle varie “storie”
del novecento.
Tra le varie “difficoltà”
incontrate dall’esigenza di inserire pienamente la Shoah nella
storia del XX secolo, ne ricordo solo alcune.
1)
Le
“resistenze interne”. E’ noto che, in collegamento con l’idea
dell’unicità della Shoah, quest’ultima è stata spesso avvolta in
una sfera di indicibilità e in particolare “difesa” dai tentativi
di storicizzarla (Elie Wisel). In questo contesto, si colloca anche un
particolare conflitto tra memoria e storia: solo i testimoni sarebbero
legittimati a parlare della Shoah, mentre l’intervento degli storici
comporterebbe banalizzazioni necessariamente inaccettabili Sebbene le
preoccupazioni che ispirano tali atteggiamenti non siano prive di
fondamenti, le loro conseguenze pongono problemi rilevanti e possono
alla lunga risultare controproducenti. E’ evidente che la storia
della Shoah non può essere una “storia qualunque”, ma rifiutare a
priori di farne la storia significa inevitabilmente escludere le
giovani generazioni, aree sociali sempre più estese, il mondo
extraeuropeo dalla conoscenza di quest’evento. Da sola, tale
conoscenza non è sufficiente per indurre un giusto atteggiamento, sul
piano morale, di reazione e di mobilitazione di fronte alla Shoah, ma
ne costituisce un presupposto.
2)
Una
prima forma di rimozione dovuta a fattori “esterni” è, invece,
rappresentata dal lungo silenzio che ha circondato la Shoah dopo il
1945 e che si è sciolto solo lentamente tra gli anni cinquanta e gli
anni sessanta. Com’è noto, tale silenzio è stato il frutto di
fattori diversi. E’ stata spesso ricordata, a questo proposito,
l’influenza di motivazioni politico-ideologiche indotte dalla guerra
fredda, che ha rovesciato gli schieramenti emersi durante la seconda
guerra mondiale, introducendo una profonda spaccatura nello
schieramento antifascista. Quest’elemento però non ha costituito
l’unica causa del “silenzio” che per decenni ha circondato la
Shoah. Va ricordato, ad esempio, il delicato problema della
“reticenza” dei sopravvissuti ad esternare la loro esperienza in
un clima sociale refrattario ad ascoltarli. Indubbiamente, un certo
disgelo è emerso con la “distensione” e con una sorta di
“ritorno” del paradigma antifascista. L’antifascismo, però, non
ha costituito, da solo, garanzia di un approccio pienamente
soddisfacente alla Shoah: opere importanti ispirate
dall’antifascismo non davano molto rilievo alla persecuzione nazista
e fascista degli ebrei in Europa (Claudio Pavone). Sono note inoltre
le resistenze che, all’interno di una cultura politica di sinistra,
hanno a lungo impedito di affrontare in modo esplicito la “questione
ebraica”. Insomma, l’antifascismo, pur costituendo un humus
favorevole alla memoria e alla storia della Shoah non ne rappresenta
una premessa sufficiente e talvolta può anche ostacolarle.
3)
Il
problema “revisionismo”. Negli ultimi anni, da molte parti è
stato denunciato il pericolo di “cancellare” la Shoah sotto la
pressione di ricostruzioni revisionistiche della storia del novecento.
Si tratta di allarmi non privi di fondamento. Tuttavia la “questione
revisionismo” è particolarmente complessa e richiede varie
specificazioni, a partire dai diversi significati attribuiti a questa
parola: esistono, infatti, molte forme diverse e talora persino
antitetiche di revisionismo. Particolare attenzione merita,
ovviamente, la tendenza storiografica che si è affermata negli anni
novanta, dopo la caduta del comunismo, e che con Renzo De Felice ha
applicato a se stessa, in positivo, il termine revisionismo. Va però
ricordato che spinte verso una “rimozione” della Shoah – o
meglio al suo “occultamento” dentro una storia del novecento che
lo consideri un fatto secondario – sono venute anche da visioni
storiografiche di tendenza ideologicamente opposta, come quelle
rappresentate da Erich Hobsbawm e Arno Mayer. Nell’insieme, sembra
emergere una qualche “incompatibilità” tra Shoah e ricostruzioni
del novecento in termini di “secolo breve” che va al di là dalle
diverse chiavi ideologiche utilizzate in tale ricostruzioni.
Viceversa, molto più compatibili con l’obiettivo di storicizzare la
Shoah appaiono le ricostruzioni del novecento che valorizzano la
cesura rappresentata dalla seconda guerra mondiale, non tanto
nell’ottica della contrapposizione fascismo-antifascismo, ma come
“grande evento epocale”.
4)
Un’altra denuncia ricorrente negli ultimi anni è che
l’importanza della Shoah sia stata appannata da una sorta di
“nevrosi comparativistica”, in particolare per quanto riguarda il
confronto tra nazismo e comunismo. Le tesi di Ernst Nolte hanno
destato in questo senso molte preoccupazioni. Tuttavia, anche a questo
proposito, è necessario scendere in profondità. Un caso esemplare di
comparazione storica tra nazismo e comunismo è rappresentato da Le
origini del totalitarismo di Hannah Arendt che certamente non può
essere accusata di aver occultato o ridimensionato la persecuzione
degli ebrei in Europa. La comparazione tra nazismo e comunismo non
nuoce necessariamente ad una ricostruzione storica del novecento che
riconosca pienamente alla Shoah tutta la sua importanza. Occorre però
distinguere tra diverse forme di comparativismo, alcune delle quali
sono incentrate sugli aspetti politico-ideologici e perciò tendono a
marginalizzare i “crimini” commessi dalle varie forme di
totalitarismo. E’ il caso di Nolte, il quale finisce,
paradossalmente, per minimizzare non solo la violenza nazista ma anche
quella stalinista. All’opposto, la Arendt costruisce tutta la sua
interpretazione del totalitarismo a partire dalle forme di violenza
utilizzate dai movimenti totalitari, mettendo così in primo piano
l’evento Shoah senza trascurare altre forme di violenza del XX
secolo.
II
parte
Il dibattito
sulla Shoah è entrato in una nuova fase dopo l’11 settembre 2001.
L’attacco alle Twin Towers ha ad esempio risvegliato, negli ebrei di
New York, “la memoria di un’altra conflagrazione che uccise su
scala assai più grande”. Come ad Auschwitz, elementi dominanti di
questa catastrofe sono stati il fuoco, la cenere, la gente dispersa, i
corpi inceneriti: il paragone si è imposto spontaneamente e in molti
anziani sopravvissuti sono tornati incubi che non li visitavano più
da decenni.
La frase tante volte
ripetuta dopo l’11 settembre, “nulla può essere più come
prima”, ha assunto anche una specifica valenza per quanto riguarda
il mondo delle religioni e in particolare gli ebrei. Sono note le
molteplici ripercussioni politiche di quegli eventi - e della lotta
contro il terrorismo che ne è conseguita - sul conflitto
israelo-palestinese, come i contraccolpi sui rapporti tra Stati Uniti
e Israele, il tentativo di bin Laden di appropriarsi della causa
palestinese, l’identificazione tra bin Laden e Arafat proposta da
Sharon e così via. Esistono però anche conseguenze più profonde,
che investono il rapporto tra l’Occidente e le religioni. In tale
dibattito sono emerse tendenze diverse volte soprattutto a distinguere
e contrapporre terrorismo e Islam e più in generale fedi e violenza,
valorizzando viceversa gli elementi delle religioni in grado sia di
rafforzare l’identità occidentale sia di favorire una pacifica
convivenza multireligiosa. In particolare, si è sviluppata la spinta
a contrastare - non sulla base di riferimenti laici ma in nome dei
principi propri di ciascuna religione - le tendenze fondamentaliste
presenti all’interno delle varie religioni.
Tale
dibattito ha riguardato anche gli ebrei e in particolare Israele,
considerata un pezzo di Occidente nei mondi arabo, islamico e
non-occidentale e che perciò è stato sollecitato ad assumere
orientamenti diversi o talora contrapposti, secondo le varie strategie
di volta in volta ipotizzate per gestire i rapporti con questi mondi.
E’, infatti, molto diverso se Israele deve costituire l’avamposto
della forza occidentale che si oppone ad un blocco in cui è sempre più
difficile distinguere tra palestinesi, musulmani, terroristi; o se
invece devono essere contrastati gli aspetti aggressivi della sua
politica che maggiormente provocano l’esasperazione palestinese e
facilitano la formazione di un blocco di questo tipo, pericoloso per
la sopravvivenza stessa di tutto l’Occidente. Tutto ciò ha finito
per coinvolgere – indirettamente ma significativamente - anche il
discorso sulla Shoah, inevitabilmente chiamata in causa ogni volta che
si discute dell’identità stessa di Israele.
La
discussione apertasi su questi temi negli Stati Uniti, è arrivata in
Italia attraverso varie strade, tra cui il dibattito suscitato dall’editoriale
di Barbara Spinelli pubblicato su “La Stampa” del 28 ottobre 2001,
contenente un appello per un generale “mea culpa” ebraico. Punto
di arrivo del suo ragionamento è un’affermazione che suona
provocatoria:
“Ci
si può domandare se Israele e la diaspora facciano bene a vedere il
mondo come raffigurazione di un antisemitismo eterno, e se sia giusto
che la Shoah continui a essere elemento fondante dell’ebraismo
statuale e spirituale”.
La
possibilità che l’appello della Spinelli a “un mea culpa
ebraico” aprisse la strada a risorgenti forme di antisemitismo ha
costituito la preoccupazione principale di vari ebrei italiani che
sono intervenuti nel dibattito. In seguito, il problema di nuove forme
di antisemitismo dopo l’11 settembre 2001 è stato affrontato tra
gli altri da Ernesto Galli della Loggia, Sandro Viola, Paolo Mieli,
Fiamma Nirestein ed altri. In particolare, Mieli ha denunciato sia la
presenza di forti spinte antisemite tra palestinesi, arabi e
musulmani, sia di complicità occidentali, in particolare tra gli
intellettuali italiani.
Nel
complesso, all’interno del dibattito che si è aperto dopo l’11
settembre, un elemento ricorrente è costituito da una crescente
considerazione per gli aspetti propriamente religiosi. Tradizionali
impostazioni laiche, basate sulla separazione tra religione e
politica, non sono sembrate più pienamente adeguate in una situazione
profondamente mutata. Nel caso specifico del conflitto
israelo-palestinese, continuare ad insistere unicamente sulla diversità
tra ebrei ed Israele, antisionismo e antisemitismo non è apparso più
sufficiente.
Da
questo punto di vista, l’impostazione “eterodossa” di Barbara
Spinelli sembra prevalere su quella dei suoi critici. Più della forza
delle sue argomentazioni, tuttavia, ha potuto lo sviluppo della
situazione internazionale dopo l’11 settembre e il dibattito che ne
è conseguito anzitutto negli Stati Uniti. Nel quadro di un conflitto
di tipo nuovo, è apparsa, infatti, prevalente l’esigenza di
stabilire una sorta di nuova alleanza tra Occidente e religioni,
evitando che il mondo islamico nel suo complesso si riconoscesse nella
contrapposizione all’Occidente auspicata da bin Laden e cercando di
stringere legami più stretti tra le tre religioni monoteiste e la
“civiltà occidentale”. In particolare, come si è detto, è
apparso molto importante cercare di favorire, all’interno del mondo
delle religioni, la lotta contro il fondamentalismo. Il cresciuto
ruolo pubblico delle religioni rappresenta in questo senso una
conseguenza dell’11 settembre.
Nel
contesto del grande conflitto mondiale fra terrorismo e
antiterrorismo, è stato inevitabile chiedersi: la politica di Israele
favorisce o danneggia la causa occidentale? Sotto il profilo
religioso, la questione è invece diventata: qual è il legame tra
l’Occidente e Israele? Barbara Spinelli l’ ha affrontata ponendo
una sorta di alternativa: gli ebrei sono capaci di superare il senso
della propria identità per riconoscersi fino in fondo in una più
ampia appartenenza occidentale? Ai suoi occhi, il banco di prova di
tale capacità è rappresentato da ciò che è stato cruciale nella
definizione contemporanea dell’identità ebraica (e non solo della
nascita dello Stato di Israele): sono capaci gli ebrei di rinunciare
al loro legame particolare con la Shoah? In modo ancora più
schematico, la questione potrebbe essere posta in questi termini: sono
capaci gli ebrei di anteporre la tragedia dell’11 settembre, nuovo
fondamento dell’identità occidentale, al ricordo della Shoah? In
questo modo, tra Auschwitz e le Twin Towers viene stabilita una sorta
di singolare concorrenzialità ed è su questo terreno che la
posizione della Spinelli appare più discutibile. Se, infatti,
l’invito al “mea culpa” può assumere un ruolo positivo per
contrastare le tendenze fondamentaliste che favoriscono lo scontro di
civiltà e che sono presenti anche all’interno dell’ebraismo, tale
invito appare inaccettabile se si traduce in una spinta alla
“rimozione” della Shoah.
Sotto
il profilo del rapporto tra Shoah e storia contemporanea tale
alternativa assume la valenza implicita di una proposta di
periodizzazione: l’11 settembre 2001 segnerebbe la fine di
un’epoca in cui la Shoah ha svolto un ruolo centrale, concorrendo
alla realizzazione di molti altri eventi, come la nascita dello Stato
d’Israele ma non solo. Preoccupazioni di un risorgente
antisemitismo, sia nel mondo extraoccidentale sia in quello
occidentale, spingono invece a mantenere vivo la memoria della Shoah e
perciò, conseguentemente, a relativizzare la discontinuità e a
limitare l’”effetto cesura” dell’11 settembre. Più che
concorrenziali tra loro, la Shoah e la tragedia delle Twin Towers
vanno legate in un rapporto che le rende capaci di illuminarsi l’un
l’altra e di rafforzarne la memoria. In questo senso, la reazione
degli ebrei di New York all’11 settembre costituisce una lezione
significativa: più delle differenze sono importanti le analogie,
entrambe queste tragedie rappresentano “incubi” della modernità
contro cui irrobustire continuamente il fronte della memoria.
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